Israel Centeno

Santos contra el narcisismo.

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Simone Weil, la filósofa mística que nunca cruzó del todo el umbral de la Iglesia, escribió una vez con esa serenidad que solo da el sufrimiento:
“Necesitamos santos. No héroes ni genios ni reformadores. Santos.”
Y añadió: “Santos jóvenes. Porque solo ellos pueden enseñarnos a amar sin medida en un mundo que ha perdido el sentido del otro.”

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Décadas después, en un tiempo en que el mundo parece caminar con los ojos vendados hacia un abismo—entre guerras frías que se calientan, algoritmos que anestesian, democracias quebradas y relaciones líquidas—esa premisa cobra una vigencia escandalosa.

Y no es una coincidencia que León XIV, el nuevo Papa, la haya rescatado en su primera exhortación al mundo:
“Nuestra época no necesita influencers, necesita santos. No predicadores de sí mismos, sino hombres y mujeres que hagan de su vida una ofrenda callada. Santos del servicio. Santos del otro.”

Estamos atrapados en una lógica cerrada, egocéntrica, donde todo gira en torno al yo: mi deseo, mi dolor, mi identidad, mi cuerpo, mi historia, mi derecho a narrarlo todo desde mi herida. Una cultura del narcisismo emotivo donde hasta la espiritualidad se convierte en autoafirmación.

Frente a esto, León XIV ha sido claro:
“O volvemos a mirar al otro, o nos extinguimos. Porque el hombre no fue creado para mirarse al espejo eternamente, sino para lavar los pies de su hermano.”

Lo que este Papa propone no es una estrategia pastoral, ni una vuelta a las formas tradicionales, ni una “nueva primavera” eclesial. Es algo más elemental: volver al Evangelio como acto de servicio, de entrega y de descentramiento radical.

Un santo hoy no es alguien sin pecados. Ni alguien idealizado en vitral. Es, ante todo, alguien que ha dejado de mirarse a sí mismo como el centro del mundo. Alguien que ha aprendido a escuchar. Que sabe permanecer al lado del dolor sin huir ni banalizarlo. Alguien que hace de su tiempo un don y no una agenda.

En una época saturada de discursos, el Papa ha señalado que lo más urgente es testimonios callados. Vidas que irradien el bien sin necesidad de anunciarlo.
“El santo no habla de amor,” dijo en una de sus homilías, “lo da.”

Y añadió algo aún más provocador:
“La santidad no es perfección moral, es incapacidad de vivir para uno mismo.”

León XIV ha comenzado a canonizar y beatificar figuras que encarnan precisamente esto: jóvenes entregados al servicio, religiosas que mueren cuidando enfermos, laicos que renuncian al ascenso profesional para cuidar a sus padres con Alzheimer, adolescentes que dan testimonio entre el bullying y la pornografía, sin volverse mártires del ego.

Ya no busca coronar grandes intelectuales ni místicos lejanos. Busca vidas ordinarias vividas con extraordinario amor.

Y este viraje no es anecdótico. Es teológico:
Porque el núcleo del cristianismo no es la autoafirmación, sino la oblación. No es “yo soy así”, sino “heme aquí”. No es “mírame”, sino “tómame y úsame para el bien del otro”.

Frente a un mundo donde hasta el bien se instrumentaliza como capital social (likes, reconocimiento, activismo performativo), el santo es un escándalo silencioso.
Porque actúa por amor, no por imagen.

Con León XIV se ha trazado una línea firme:
O seguimos fabricando una Iglesia que se mira en el espejo, buscando adaptarse a los likes del siglo,
o nos convertimos en una Iglesia que se arrodilla, como el Maestro, ante el otro, el roto, el invisible, el sucio.

Porque lo contrario del narcisismo no es el moralismo. Es el servicio humilde.
Y lo contrario de una Iglesia autorreferencial no es la modernización. Es el sacrificio cotidiano por amor.

Simone Weil lo intuyó. León XIV lo encarna.

Ambos, desde sus trincheras distintas, apuntan al mismo núcleo:
El mundo no se salva con más diagnósticos.
Se salva cuando alguien, como Cristo, se entrega hasta el extremo sin hacer alarde.
Cuando una vida deja de hablar de sí y empieza a hablar del otro.

Y en eso consiste la santidad hoy.
No en ser especial, ni único, ni puro.
Sino en ser don. Pan partido. Agua ofrecida. Silencio que acoge. Mano que sirve.

El Papa León XIV ha entendido que el futuro no vendrá de las élites culturales ni de las estructuras eclesiales. Vendrá de los santos ocultos. De los que hoy, en medio del ruido, viven al estilo de Nazaret: en lo pequeño, en lo desapercibido, en lo fiel.

Y eso, aunque parezca poco, es lo único que verdaderamente puede cambiar el mundo.

Porque un alma que se ha olvidado de sí para amar al otro, vale más que mil proyectos humanitarios sin raíz.

Porque un santo basta para detener una guerra.

Y porque la santidad —real, concreta, encarnada— es el último camino que queda cuando todo lo demás ha fracasado.

Saints Against Narcissism.

The Spiritual Urgency Understood by Leo XIV

Israel Centeno

Simone Weil, the mystical philosopher who never fully crossed the threshold of the Church, once wrote with the serenity that only suffering can provide:
“We need saints. Not heroes, not geniuses, not reformers. Saints.”
And she added: “Young saints. For only they can teach us to love without measure in a world that has lost its sense of the other.”

Decades later, in a time when the world seems to walk blindly toward an abyss—amid warming cold wars, numbing algorithms, crumbling democracies, and liquid relationships—her statement is scandalously relevant.

And it is no coincidence that Leo XIV, the new Pope, echoed this call in his first exhortation to the world:
“Our age does not need influencers. It needs saints. Not self-promoters, but men and women who make their lives a quiet offering. Saints of service. Saints for others.”

We are trapped in a closed and egocentric logic, where everything revolves around the self: my desire, my pain, my identity, my body, my story, my right to narrate it all from my wound. A culture of emotive narcissism where even spirituality becomes self-affirmation.

Faced with this, Leo XIV has been clear:
“Either we return to seeing the other, or we disappear. Man was not made to gaze endlessly at himself in the mirror, but to wash his brother’s feet.”

What this Pope proposes is not a pastoral strategy, nor a return to traditional forms, nor a “new springtime” in the Church. It is something more elemental: to return to the Gospel as an act of service, surrender, and radical de-centering.

A saint today is not someone without sin, nor someone idealized in stained glass. Rather, it is someone who no longer sees themselves as the center of the world. Someone who has learned to listen. Who knows how to remain beside pain without fleeing or trivializing it. Someone who makes of their time a gift, not a schedule.

In an era flooded with discourse, the Pope insists on silent witnesses—lives that radiate goodness without having to proclaim it.
“A saint doesn’t talk about love,” he said in one homily, “he gives it.”

And he added something even more provocative:
“Holiness is not moral perfection; it is the inability to live for oneself.”

Leo XIV has begun canonizing and beatifying people who embody precisely this: young people given to service, religious women who died caring for the sick, laypeople who sacrificed professional advancement to care for aging parents, teenagers who witness amid bullying and pornography without becoming martyrs of their own ego.

He is no longer looking to crown great intellectuals or distant mystics. He seeks ordinary lives lived with extraordinary love.

And this is not anecdotal—it’s theological:
Because the core of Christianity is not self-assertion, but oblative love. Not “this is who I am,” but “here I am.” Not “look at me,” but “take me and use me for the good of another.”

In a world where even goodness becomes social capital (likes, recognition, performative activism), the saint is a silent scandal.
Because he acts out of love, not image.

With Leo XIV, a clear line has been drawn:
Either we keep building a Church that stares into the mirror, trying to fit the preferences of the century,
or we become a Church that kneels, like the Master, before the broken, the invisible, the unclean.

Because the opposite of narcissism is not moralism. It is humble service.
And the opposite of a self-referential Church is not modernization. It is daily sacrifice out of love.

Simone Weil intuited it. Leo XIV embodies it.

Both, from different trenches, point to the same truth:
The world will not be saved by more diagnoses.
It will be saved when someone, like Christ, gives themselves fully, without fanfare.
When a life stops speaking about itself and begins speaking of the other.

And that is what holiness means today.
Not being special, or pure, or unique.
But being a gift. Broken bread. Offered water. Silence that welcomes. A hand that serves.

Pope Leo XIV understands that the future will not come from cultural elites or ecclesial structures. It will come from hidden saints—from those who, amid the noise, live in the style of Nazareth: in smallness, obscurity, and fidelity.

And that, though it may seem small, is the only thing that can truly change the world.

Because a soul that forgets itself to love the other is worth more than a thousand rootless humanitarian projects.

Because one saint is enough to stop a war.

And because real, concrete, embodied holiness is the last path remaining when all others have failed.