Can God Find a Timeless Place in the Human Soul?
Israel Centeno
English and Spanish version
Can God Find a Timeless Place in the Human Soul?
Jonah, Eleonore Stump, and Edith Stein in Dialogue
Introduction
The question of how the eternal, immutable, and transcendent God can dwell in the finite and temporal human soul has fascinated theologians and philosophers for centuries. This question gains particular relevance when contemplating the concrete religious experience in which the believer perceives God’s closeness even amidst trials and suffering. To explore this mystery, Eleonore Stump turns to the figure of Jonah, while Edith Stein, in Finiteres Sein und Ewiges Sein (Finite Being and Eternal Being), delves into the ontological structure of the soul and its openness to divine eternity. This article seeks to articulate both perspectives, showing how the encounter between God and man transcends time without denying it, and how the logic of divine eternity makes possible a personal and simultaneous relationship with every creature.
I. Jonah: A Narrative of Presence in Absence
In Wandering in Darkness, Eleonore Stump turns to the story of Jonah as a paradigm of the human experience of God’s distance and nearness. Jonah flees “from the presence of the Lord” (Jonah 1:3), descending into the depths of the sea and finally into the belly of the great fish. In that place of utter darkness and apparent abandonment, Jonah prays:
“I cried out to the Lord in my tribulation, and he heard me; from the belly of hell I cried, and you heard my voice.”
(Jonah 2:3; CPDV)
Stump interprets this episode as a symbol of the human condition: even in the darkest moments, when God seems absent, He is mysteriously present and hears the soul’s cry. Jonah’s experience reveals that God’s presence is not limited by space or time; His mercy reaches man in every circumstance.
II. The Eternal God and Personal Relationship
One of the great philosophical and theological challenges is to harmonize the biblical image of a God who acts in history with the philosophical concept of an eternal and immutable God, as developed by Thomas Aquinas in the Summa Theologiae (I, q. 10; I, q. 9). Stump, following Aquinas, maintains that God’s eternity is not an obstacle to personal relationship; rather, it makes it perfectly possible. God, in His eternity, knows and loves each person in every moment of their life, encompassing all time as an eternal present (Summa Theologiae I, q. 14, a. 13: “totum tempus est sibi praesens”).
This vision is deeply relational: divine immutability does not imply indifference, but a fullness of love always in act. Thus, when Jonah prays from the fish’s belly, God hears him “in His eternal present,” showing that communion between Creator and creature can transcend temporal boundaries.
III. Edith Stein: The Human Soul Between Time and Eternity
In Finiteres Sein und Ewiges Sein, Edith Stein offers a philosophical reflection on the structure of the human being and its openness to transcendence. For Stein, the human being is essentially finite, yet marked by a radical openness to eternal Being—namely, to God. The soul, created by God, bears a trace of the eternal and a desire for fullness that can only be satisfied by encounter with the Absolute.
Stein distinguishes between the soul’s inner time and physical time. The soul, in its depth, can be touched by God’s eternity; in mystical experience, for example, a person perceives a presence that transcends the flow of time. Thus, spiritual life consists in a tension between the temporality of existence and participation, through grace, in God’s eternal life.
Stein affirms:
“Ens finitum ad communionem cum ente aeterno vocatur, et haec communio possibilis est, quia anima ad lucem divinam aperiri potest, in se aliquid de aeternitate Dei recipiens.”
(Finiteres Sein und Ewiges Sein, ch. VII)
IV. The Timeless Place: Presence and Participation
a) God’s Dwelling in the Soul
Catholic tradition, following Augustine and Aquinas, teaches that God can dwell in the soul through grace (Summa Theologiae I, q. 43, a. 3: “Deus est in omnibus per potentiam, praesentiam et essentiam; specialiter autem per gratiam in rationali creatura”). This presence is a mystery: God, being eternal, transcends time, yet can be truly present at the soul’s center, which remains in time. Prayer and sacramental life allow the soul to experience “moments of eternity” where time seems suspended in God’s presence.
b) Conversion as Encounter with Eternity
Jonah, crying from the depths, experiences an irruption of grace: God rescues him and calls him again to life and mission. This moment symbolizes conversion, in which the soul, opening to God, is touched by His eternity. Edith Stein emphasizes that each act of faith, hope, and charity is already a participation in eternal life, a foretaste of the definitive encounter with eternal Being.
c) Inner Time and Grace
Stein develops the idea that the soul possesses an “inner time” that can be transformed by grace. In deep prayer and contemplation, the soul can experience a “now” that transcends past and future, an “eternal instant” where God becomes present. This is the timeless place where God and man truly meet—not as metaphor, but as ontological reality.
V. Stump’s Logic: Divine Eternity and Simultaneous Relationship
A crucial contribution of Eleonore Stump is her philosophical and logical clarification of how the “God of the philosophers”—eternal, immutable, outside time and space—can act with all creatures simultaneously, without contradicting the possibility of personal and dynamic relationship. Stump uses diagrams and analogies to make this point accessible and persuasive.
a) The Eternal Now: God’s Simultaneity
Stump explains, following Aquinas, that God’s eternity (aeternitas) is not endless time, but the complete and perfect possession of life all at once (tota simul; Summa Theologiae I, q. 10, a. 1: “aeternitas est tota simul”). For God, all moments of created time are present as a single eternal “now.” Stump illustrates this with the analogy of a temporal line (representing created history) and a point (representing God’s eternity) that is present to all points on the line simultaneously.
This means that, while creatures live their existence moment by moment, God is present to each instant of each creature’s life all at once. As Stump shows, God’s knowledge and love are not divided or distributed over time; He is immediately present to each creature in each moment.
b) The Diagram: The Line and the Point
Stump often employs a simple diagram: imagine a horizontal line (representing temporal history) and a point above it (representing God’s eternity). The point is “present” to all points on the line simultaneously, without moving along it. This visualizes how God, from His eternal perspective, can relate to each moment in time with full attention and love.
c) Personal Relationship in Divine Eternity
Thanks to this eternal simultaneity, God can respond to each person’s prayers, needs, and actions in each moment without change or division in Himself. For example, when Jonah prays from the belly of the fish, God’s response is neither delayed nor sequential, but eternally present. As Thomas Aquinas writes: “Deus est immutabilis, sed creatura mutatur ad Deum” (Summa Theologiae I, q. 9, a. 1): God does not change, but creatures change in relation to Him.
Stump’s logic thus demonstrates that the “God of the philosophers”—the eternal, immutable, omnipresent God—can act intimately and personally with each creature precisely because He is not limited by time or space. This is not a cold or abstract relationship, but the fullness of personal presence, as Augustine expresses: “Tu autem eras interior intimo meo et superior summo meo” (Confessiones III, 6, 11).
d) Theological Implications
This philosophical insight supports both biblical and mystical testimony: God can dwell in the soul as a “timeless place,” being present to each person in every moment and offering a communion that participates in His eternity.
As Aquinas teaches:
“Omnia tempora sunt praesentialiter Deo.”
(Summa Theologiae I, q. 14, a. 13)
“All times are present to God.”
And as Stump’s diagram illustrates, this simultaneity is not a limitation but the perfection of divine presence.
VI. Synthesis and Conclusion
The narrative of Jonah, interpreted by Eleonore Stump, shows that there is no place or situation where God cannot be present. Edith Stein’s philosophy, in turn, illuminates how the human soul, though finite and temporal, is ontologically open to God’s eternity. Both perspectives converge in the affirmation that the encounter between God and man is possible because the soul, through grace, can welcome the timeless presence of the Creator.
Thus, to say that God can find a “timeless place” in the human soul does not mean that the soul ceases to be temporal, but that, in communion with God, it already participates in His eternity. Prayer, conversion, and the sacraments are the ways in which this participation is realized and anticipates the fullness of eternal life.
As the Psalmist says:
“Where shall I go from your Spirit? And where shall I flee from your face? If I ascend into heaven, you are there; if I descend into hell, you are there.”
(Psalm 138[139]:7–8; CPDV)
And as Edith Stein concludes:
“Vita aeterna iam in hac vita incipit, ibi ubi anima Deo habitari se sinit.”
(Finiteres Sein und Ewiges Sein, ch. IX)
Eternal life already begins in this life, where the soul allows itself to be indwelt by God.
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¿Puede Dios encontrar un lugar atemporal en el alma humana?
Jonás, Eleonore Stump y Edith Stein en diálogo
La cuestión de cómo el Dios eterno, inmutable y trascendente puede habitar en el alma humana finita y temporal ha fascinado a teólogos y filósofos a lo largo de los siglos. Esta pregunta cobra especial relevancia al contemplar la experiencia religiosa concreta, en la que el creyente percibe la cercanía de Dios incluso en medio de la prueba y el sufrimiento. Para explorar este misterio, Eleonore Stump utiliza la figura de Jonás, mientras que Edith Stein, en Finiteres Sein und Ewiges Sein (Ser finito y ser eterno), profundiza en la estructura ontológica del alma y su apertura a la eternidad divina. Este artículo busca articular ambas perspectivas, mostrando cómo el encuentro entre Dios y el hombre trasciende el tiempo sin negarlo, y cómo la lógica de la eternidad divina hace posible una relación personal y simultánea con toda criatura.
I. Jonás: Una narrativa de presencia en la ausencia
Eleonore Stump, en su obra Wandering in Darkness, recurre a la historia de Jonás como paradigma de la experiencia humana de la lejanía y cercanía de Dios. Jonás huye “de la presencia del Señor” (Jonás 1,3), descendiendo a las profundidades del mar y, finalmente, al vientre del gran pez. En ese lugar de máxima oscuridad y aparente abandono, Jonás ora:
> “Clamé al Señor en mi tribulación, y él me escuchó; desde el vientre del infierno clamé, y tú oíste mi voz.”
> (Jonás 2,3; CPDV)
Stump interpreta este episodio como un símbolo de la condición humana: incluso en los momentos más oscuros, cuando Dios parece ausente, Él está misteriosamente presente y escucha el clamor del alma. La experiencia de Jonás revela que la presencia de Dios no está limitada por el espacio ni el tiempo; su misericordia alcanza al hombre en cualquier circunstancia.
II. El Dios eterno y la relación personal
Uno de los grandes desafíos filosóficos y teológicos es armonizar la imagen bíblica de un Dios que actúa en la historia con la concepción filosófica de un Dios eterno e inmutable, como desarrolla Santo Tomás de Aquino en la Summa Theologiae (I, q. 10; I, q. 9). Stump, siguiendo a Tomás, sostiene que la eternidad de Dios no es obstáculo para la relación personal; más bien, la hace posible de modo perfecto. Dios, en su eternidad, conoce y ama a cada persona en cada instante de su vida, abarcando todos los tiempos como un presente eterno (Summa Theologiae I, q. 14, a. 13: “totum tempus est sibi praesens”).
Esta visión es profundamente relacional: la inmutabilidad divina no implica indiferencia, sino plenitud de amor siempre actual. Así, cuando Jonás ora desde el vientre del pez, Dios lo escucha “en su presente eterno”, mostrando que la comunión entre Creador y criatura puede trascender las barreras temporales.
III. Edith Stein: El alma humana entre el tiempo y la eternidad
Edith Stein, en Finiteres Sein und Ewiges Sein (Ser finito y ser eterno), ofrece una reflexión filosófica sobre la estructura del ser humano y su apertura a la trascendencia. Para Stein, el ser humano es esencialmente finito, pero está marcado por una apertura radical al Ser eterno, es decir, a Dios. El alma, creada por Dios, lleva en sí una huella de lo eterno y un deseo de plenitud que solo puede ser colmado por el encuentro con el Absoluto.
Stein distingue entre el tiempo interior del alma y el tiempo físico. El alma, en su profundidad, puede ser tocada por la eternidad de Dios; en la experiencia mística, por ejemplo, el hombre percibe una presencia que trasciende el fluir del tiempo. Así, la vida espiritual consiste en una tensión entre la temporalidad de la existencia y la participación, por la gracia, en la vida eterna de Dios.
Stein afirma:
> “Ens finitum ad communionem cum ente aeterno vocatur, et haec communio possibilis est, quia anima ad lucem divinam aperiri potest, in se aliquid de aeternitate Dei recipiens.”
> (Finiteres Sein und Ewiges Sein, cap. VII)
IV. El lugar atemporal: presencia y participación
a) La morada de Dios en el alma
La tradición católica, siguiendo a San Agustín y Santo Tomás, enseña que Dios puede habitar en el alma por la gracia (Summa Theologiae I, q. 43, a. 3: “Deus est in omnibus per potentiam, praesentiam et essentiam; specialiter autem per gratiam in rationali creatura”). Esta presencia es un misterio: Dios, siendo eterno, trasciende el tiempo, pero puede estar realmente presente en el centro del alma, que permanece en el tiempo. La oración y la vida sacramental permiten al alma experimentar “momentos de eternidad” en los que el tiempo parece suspenderse ante la presencia de Dios.
b) La conversión como encuentro con la eternidad
Jonás, al clamar desde el abismo, experimenta una irrupción de la gracia: Dios lo rescata y lo llama de nuevo a la vida y a la misión. Este momento simboliza la conversión, en la que el alma, al abrirse a Dios, es tocada por su eternidad. Edith Stein subraya que cada acto de fe, esperanza y caridad es ya una participación en la vida eterna, un anticipo del encuentro definitivo con el Ser eterno.
c) El tiempo interior y la gracia
Stein desarrolla la idea de que el alma posee un “tiempo interior” que puede ser transformado por la gracia. En la oración profunda, en la contemplación, el alma puede experimentar un “ahora” que trasciende pasado y futuro, un “instante eterno” donde Dios se hace presente. Este es el lugar atemporal donde Dios y el hombre se encuentran realmente, no solo como una metáfora, sino como una realidad ontológica.
V. La lógica de Stump: eternidad divina y relación simultánea
Una aportación crucial de Eleonore Stump es su clarificación lógica y filosófica de cómo el “Dios de los filósofos”—eterno, inmutable, fuera del tiempo y del espacio—puede actuar con todas las criaturas de modo simultáneo, sin que ello contradiga la posibilidad de una relación personal y dinámica. Stump utiliza diagramas y analogías para ilustrar este punto, haciéndolo accesible y persuasivo.
a) El ahora eterno: la simultaneidad de Dios
Stump explica, siguiendo a Tomás, que la eternidad de Dios (aeternitas) no es un tiempo sin fin, sino la posesión completa y perfecta de la vida toda a la vez (tota simul; Summa Theologiae I, q. 10, a. 1: “aeternitas est tota simul”). Para Dios, todos los momentos del tiempo creado están presentes como un único “ahora” eterno. En sus escritos, Stump utiliza la analogía de una línea temporal (que representa la historia creada) y un punto (que representa la eternidad de Dios) que está presente a todos los puntos de la línea simultáneamente.
Esto significa que, mientras las criaturas viven su existencia momento a momento, Dios está presente a cada instante de la vida de cada criatura a la vez. Como ilustra Stump, el conocimiento y el amor de Dios no se distribuyen ni se reparten en el tiempo; Él está inmediatamente presente a cada criatura en cada momento.
b) El diagrama: la línea y el punto
En sus obras, Stump utiliza un diagrama sencillo: imagina una línea horizontal (que representa la historia temporal) y un punto por encima de ella (que representa la eternidad de Dios). El punto está “presente” a todos los puntos de la línea simultáneamente, sin moverse a lo largo de ella. Esto visualiza cómo Dios, desde su perspectiva eterna, puede relacionarse con cada momento del tiempo con atención y amor plenos.
c) Relación personal en la eternidad divina
Gracias a esta simultaneidad eterna, Dios puede responder a las oraciones, necesidades y acciones de cada persona en cada momento, sin cambio ni división en sí mismo. Por ejemplo, cuando Jonás ora desde el vientre del pez, la respuesta de Dios no es tardía ni secuencial, sino eternamente presente. Como escribe Santo Tomás: “Deus est immutabilis, sed creatura mutatur ad Deum” (Summa Theologiae I, q. 9, a. 1): Dios no cambia, pero las criaturas cambian en relación con Él.
La lógica de Stump muestra así que el “Dios de los filósofos”—el Dios eterno, inmutable, omnipresente—puede actuar de manera íntima y personal con cada criatura, precisamente porque no está limitado por el tiempo ni el espacio. No se trata de una relación fría o abstracta, sino de la plenitud de la presencia personal, como expresa San Agustín: “Tu autem eras interior intimo meo et superior summo meo” (Confessiones III, 6, 11).
d) Implicaciones teológicas
Esta intuición filosófica sostiene el testimonio bíblico y místico: Dios puede habitar en el alma como un “lugar atemporal”, estando presente a cada persona en cada momento y ofreciendo una comunión que participa de su eternidad.
Como enseña Santo Tomás:
> “Omnia tempora sunt praesentialiter Deo.”
> (Summa Theologiae I, q. 14, a. 13)
> “Todos los tiempos son presentes para Dios.”
Y como ilustra el diagrama de Stump, esta simultaneidad no es una limitación, sino la perfección de la presencia divina.
La narrativa de Jonás, interpretada por Eleonore Stump, muestra que no hay lugar ni situación donde Dios no pueda estar presente. La filosofía de Edith Stein, por su parte, ilumina cómo el alma humana, aunque finita y temporal, está ontológicamente abierta a la eternidad de Dios. Ambas perspectivas convergen en la afirmación de que el encuentro entre Dios y el hombre es posible porque el alma, por la gracia, puede acoger la presencia atemporal del Creador.
Así, decir que Dios puede encontrar un “lugar atemporal” en el alma humana no significa que el alma deje de ser temporal, sino que, en comunión con Dios, ya participa de su eternidad. La oración, la conversión y los sacramentos son los caminos donde esta participación se realiza y anticipa la plenitud de la vida eterna.
Como dice el Salmista:
> “¿A dónde me iré de tu espíritu? ¿Y a dónde huiré de tu rostro? Si subiere a los cielos, allí estás tú; si descendiere al infierno, allí estás tú.”
> (Salmo 138[139],7-8; CPDV)
Y como concluye Edith Stein:
> “Vita aeterna iam in hac vita incipit, ibi ubi anima Deo habitari se sinit.”
> (Finiteres Sein und Ewiges Sein, cap. IX)
Israel Centeno Author 
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