Israel Centeno

Epigraph

“The animal has died or almost died.

There remain the man and his soul.”

(Jorge Luis Borges, The Makers)

The Beatitudes, proclaimed in the Sermon on the Mount (Mt 5:1–12), do not celebrate instinct, but rather the free choice of the human heart. Natural desire —that which we share with animals— flares up and burns out: it seeks food, rest, pleasure, dominance. It is legitimate, but fleeting, and as Christian mysticism intuited, it does not in itself lead to fulfillment.

What Jesus calls forth is another form of desire: volitional desire, born of the will and oriented toward what is eternal. Each Beatitude requires a free decision:

To be poor in spirit is not simply to lack possessions, but to will humility. To be meek is not to be weak, but to choose renunciation of violence. To hunger and thirst for righteousness is not a bodily appetite, but a longing for God. To be pure of heart is not naïveté, but the will to transparency.

In them, it is not instinct but volition that is exalted: that which “lets the animal die,” so that man and his soul may remain. Borges, in his verse, gives voice to this profound intuition: true humanity begins when instinct no longer rules and the will opens itself to freedom.

Christian tradition confirms it: for Teresa of Ávila, to love is to will; for John of the Cross, union with God is a continuous act of the will that gives itself; for Thomas Aquinas, man is capax Dei — capable of God — precisely because he can direct his desire beyond the sensible.

Thus the Beatitudes are a pedagogy of desire. They teach us to move from the natural to the volitional, from the immediate to the eternal. There lies true beatitude: not in the appetite that burns out, but in the will that, by grace, opens itself to the Kingdom.

Bienaventuranza y Deseo

Epígrafe

“El animal ha muerto o casi ha muerto.

Quedan el hombre y su alma.”

(Jorge Luis Borges, Los hacedores)

Las Bienaventuranzas, proclamadas en el sermón de la montaña (Mt 5,1-12), no celebran el instinto natural, sino la libre elección del corazón humano. El deseo natural —el que compartimos con los animales— se enciende y se apaga: busca comida, descanso, placer, dominio. Es legítimo, pero pasajero, y como intuía la mística cristiana, en sí mismo no conduce a la plenitud.

Lo que convoca Jesús es otra forma de deseo: el deseo volitivo, nacido de la voluntad y orientado hacia lo eterno. Cada Bienaventuranza implica una decisión libre:

Ser pobre de espíritu no es carecer de bienes, sino querer la humildad. Ser manso no es ser débil, sino optar por renunciar a la violencia. Tener hambre y sed de justicia no es apetito natural, sino deseo de Dios. Ser limpio de corazón no es ingenuidad, sino voluntad de transparencia.

En ellas no se exalta lo instintivo, sino lo volitivo: aquello que “hace morir al animal” para que quede el hombre y su alma. Borges, en su verso, da voz a esa intuición profunda: la humanidad verdadera empieza cuando el instinto ya no reina y la voluntad se abre a la libertad.

La tradición cristiana lo confirma: para Santa Teresa, amar es querer; para San Juan de la Cruz, la unión con Dios es un acto continuo de voluntad que se entrega; para Santo Tomás, el hombre es capax Dei, capaz de Dios porque puede orientar su querer más allá de lo sensible.

Por eso las Bienaventuranzas son una pedagogía del deseo. Nos enseñan a pasar de lo natural a lo volitivo, de lo inmediato a lo eterno. Allí se encuentra la verdadera bienaventuranza: no en el apetito que se extingue, sino en la voluntad que, por gracia, se abre al Reino.