Israel Centeno
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A Elisa, como una invitación a leer las Escrituras desde su centro.
La Escritura no es una colección dispersa de relatos antiguos ni un archivo de sabiduría arcaica, sino una historia unificada: la historia de la salvación. El Antiguo Testamento prepara, el Nuevo Testamento cumple. Pero la clave hermenéutica que da sentido a todo es Cristo. Sólo a través de Él podemos comprender la creación, la Ley, los profetas y la esperanza de Israel.
Jesús mismo lo revela en el camino de Emaús: “Y comenzando por Moisés y por todos los profetas, les explicó lo que se decía de Él en todas las Escrituras” (Lc 24,27). Todo el Antiguo Testamento es anuncio, sombra y figura; en Cristo se convierte en realidad. Los estudiosos de la Biblia han mostrado con abundancia esta unidad: cientos de referencias cruzadas vinculan los dos Testamentos, y todas convergen en el misterio de Cristo. Cada promesa, cada figura, cada profecía se cumple en Él.
En el Génesis, el hombre aparece creado a imagen y semejanza de Dios, imagen herida por el pecado pero no borrada. La historia entera de Israel es la historia de una alianza: un Dios que llama y un pueblo que responde, unas veces con fidelidad y otras con infidelidad. El propósito original era caminar en comunión con Dios, pero esa comunión alcanza su plenitud sólo en Cristo, el Hijo amado, que revela que nuestro destino no es simplemente obedecer una ley, sino llegar a ser hijos en el Hijo: “A todos los que lo recibieron les dio poder de ser hijos de Dios” (Jn 1,12).
La Ley fue dada como guía, como pedagogo, pero por sí sola no podía dar vida. Cristo, en el evangelio de Juan, abre el horizonte definitivo: “Yo he venido para que tengan vida, y la tengan en abundancia” (Jn 10,10). La verdadera vida no se mide en años ni en posesiones, sino en la comunión con el Padre por medio del Hijo. La existencia humana queda transfigurada: ya no es mera supervivencia ni búsqueda de glorias pasajeras, sino vocación a la eternidad, permaneciendo en Cristo como el sarmiento en la vid.
Israel fue el pueblo elegido, portador de las promesas; en Cristo esas promesas se abren a todas las naciones. La Iglesia nace de su costado traspasado, como la nueva Eva del nuevo Adán. Allí se proclama la Palabra, los sacramentos comunican la vida divina, y la caridad hace visible al Dios que es Amor. La Iglesia no es un añadido a la revelación, sino la forma histórica en la que el misterio de Cristo se prolonga y se comparte.
El Antiguo Testamento, leído a esta luz, incluye también la voz de los Salmos, donde Cristo mismo ora con las palabras de su pueblo. En la cruz hace suyo el grito del Salmo 22: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”. Lo que en el Salterio era súplica y promesa, en Él se convierte en cumplimiento. La Iglesia reza los Salmos no como piezas del pasado, sino como oración viva de Cristo que asume la voz de todos.
En los libros de Jueces, Samuel y Reyes se percibe la sed de liberación y de un reino. Los jueces levantados por Dios dan respiro, pero sus victorias son parciales y pasajeras; sólo en Cristo aparece el juez definitivo cuya justicia no falla. En los Reyes vemos la expectativa de un reino: Saúl, David, Salomón… hombres grandes, pero frágiles, que no cumplieron las promesas. Su fracaso apunta al verdadero Rey, el Hijo de David, que reinará para siempre no con la espada ni con riquezas, sino con la entrega de su vida. Los evangelios presentan a Jesús como ese Mesías esperado, que inaugura un reino que no es de este mundo.
En el Deuteronomio, Moisés anuncia que Dios suscitará un profeta como él. Los evangelios muestran que esa profecía se cumple en Cristo, el nuevo Moisés que entrega la Ley definitiva, no escrita en piedra sino en los corazones. Allí donde Moisés intercedió y renovó la alianza, Cristo sella con su propia sangre una alianza eterna. La obediencia que el Deuteronomio pedía para alcanzar la bendición encuentra en Cristo su plenitud: Él cumple la Ley y en Él la maldición del pecado queda rota.
El Evangelio revela a Dios, que ya se había manifestado en el Antiguo Testamento, pero ahora de manera concreta y definitiva. En Cristo, ese Dios que antes hablaba en promesas y figuras se muestra con rostro humano, con una voz que llama por nuestro nombre, con una vida derramada en amor. Él mismo dice: “Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie va al Padre sino por mí” (Jn 14,6). Y también: “El Padre y yo somos uno” (Jn 10,30), “Yo estoy en el Padre y el Padre en mí” (Jn 14,10), mostrando la íntima comunión a la que somos invitados. Él no sólo anuncia, sino que señala con claridad hacia dónde debemos ir: es la luz que vence a las tinieblas, la verdad que nos libera, la vida que no acaba. Y nos entrega la clave de esa comunión que anticipa la eternidad: “El que coma de este pan vivirá para siempre” (Jn 6,51). En la Eucaristía nos deja la prenda de la vida eterna, el anticipo de la gloria, la certeza de que en Él todo se cumple.
Después vienen las cartas apostólicas, especialmente las de Pablo, que amplían aún más el horizonte. En la primera carta a los Corintios, Pablo habla del misterio del cuerpo resucitado: “Se siembra en corrupción, resucita en incorrupción; se siembra en ignominia, resucita en gloria; se siembra en debilidad, resucita en poder; se siembra un cuerpo natural, resucita un cuerpo espiritual” (1 Co 15,42-44). El Apóstol recuerda que lo que ahora vemos es apenas semilla de lo que será plenitud. También habla del “tercer cielo”, de lo que “nadie vio ni oyó, ni vino a la mente del hombre” (2 Co 12,2-4; 1 Co 2,9), mostrando que la gloria futura supera toda imaginación. Pero Pablo no limita todo al futuro: afirma que ya ahora estamos llamados a dejar que “Cristo viva en nosotros” (Ga 2,20), de modo que en la debilidad se manifieste la fuerza de Dios, porque “cuando soy débil, entonces soy fuerte” (2 Co 12,10).
Pablo transmite además lo que se considera el primer credo cristiano, también en su primera carta a los Corintios: “Que Cristo murió por nuestros pecados, según las Escrituras; que fue sepultado y que resucitó al tercer día, según las Escrituras; y que se apareció a Cefas y luego a los Doce” (1 Co 15,3-5). Aquí se condensa el núcleo de la fe: la muerte y resurrección de Cristo como centro y sentido de la historia. Y en ese mismo espíritu Pablo compone su himno al amor: “El amor es paciente, es bondadoso… todo lo cree, todo lo espera, todo lo soporta. El amor no pasa nunca” (1 Co 13,4-8). Así confirma la gran revelación de Juan: “Dios es amor” (1 Jn 4,8). Lo que Cristo revela con su vida y entrega, los apóstoles lo proclaman como esencia misma de Dios y camino del hombre.
Finalmente, el Apocalipsis abre la visión del cumplimiento último: Cristo es el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el que era, el que es y el que ha de venir (Ap 1,8). En Él se cierra el arco de la revelación, y en Él la humanidad alcanza su destino definitivo: la comunión plena con Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva, donde no habrá más llanto ni muerte, porque todo habrá sido hecho nuevo.

Christ-Centered Reading of Scripture
To Elisa, as an invitation to read Scripture from its center.
Scripture is not a scattered collection of ancient stories or an archive of archaic wisdom, but a unified history: the history of salvation. The Old Testament prepares, the New Testament fulfills. But the hermeneutical key that gives meaning to it all is Christ. Only through Him can we understand creation, the law, the prophets, and the hope of Israel.
Jesus Himself reveals this on the road to Emmaus: “Beginning with Moses and all the Prophets, He explained to them what was said in all the Scriptures concerning Himself” (Lk 24:27). The entire Old Testament is announcement, shadow, and figure; in Christ it becomes reality. Biblical scholars have shown just how profound this unity is: hundreds of cross-references link the two Testaments, and all converge on the mystery of Christ. Every promise, every figure, every prophecy is fulfilled in Him.
In Genesis, man appears created in the image and likeness of God, an image wounded by sin but not erased. The entire history of Israel is the story of a covenant: a God who calls, and a people who respond, sometimes in fidelity, other times in infidelity. The original purpose was to walk in communion with God, but that communion reaches its fullness only in Christ, the beloved Son, who reveals that our destiny is not merely to obey a law, but to become children in the Son: “To all who received Him, He gave the power to become children of God” (Jn 1:12).
The Law was given as a guide, as a pedagogue, but on its own it could not give life. Christ, in the Gospel of John, opens the definitive horizon: “I came that they may have life, and have it abundantly” (Jn 10:10). True life is not measured in years or possessions, but in communion with the Father through the Son. Human existence is transfigured: no longer mere survival or pursuit of fleeting glory, but a vocation to eternity, abiding in Christ like the branch in the vine.
Israel was the chosen people, bearer of the promises; in Christ those promises are opened to all nations. The Church is born from His pierced side, as the new Eve from the new Adam. There the Word is proclaimed, the sacraments communicate divine life, and charity makes visible the God who is Love. The Church is not an addition to revelation, but the historical form in which the mystery of Christ is prolonged and shared.
The Old Testament, read in this light, also includes the voice of the Psalms, where Christ Himself prays in the words of His people. On the cross He makes His own the cry of Psalm 22: “My God, my God, why have you forsaken me?” What was once supplication and promise becomes fulfillment in Him. The Church prays the Psalms not as relics of the past but as the living prayer of Christ who gives voice to all.
In the books of Judges, Samuel, and Kings we see Israel’s yearning for deliverance and for a king. The judges rise and fall, delivering their people only temporarily; in Christ appears the final Judge, whose justice never fails. Saul, David, and Solomon show both greatness and failure, pointing beyond themselves to the true King, the Son of David, whose reign is not of this world. Jesus is proclaimed as that Messiah, inaugurating a kingdom of life, justice, and peace that no sword can overthrow.
In Deuteronomy, Moses promises that God will raise up a prophet like him. The Gospels present Jesus as the fulfillment of that prophecy, the new Moses who delivers the definitive Law—not on tablets of stone, but written on hearts. Where Moses interceded for the people and renewed the covenant, Christ offers His own blood as the seal of an eternal covenant. The blessings and curses that marked the old covenant find their fulfillment in Him: He fulfills the Law, and in Him the curse of sin is broken forever.
The Gospel reveals God, who had already manifested Himself in the Old Testament, but now in a concrete and definitive way. In Christ, that God who once spoke in promises and figures now shows Himself with a human face, with a voice that calls us by name, with a life poured out in love. He Himself says: “I am the way, the truth, and the life; no one comes to the Father except through me” (Jn 14:6). And He also declares: “The Father and I are one” (Jn 10:30), “I am in the Father and the Father is in me” (Jn 14:10), showing the intimate communion into which we are invited. He is not only the One who announces, but the One who clearly points out where we must go: He is the light that conquers darkness, the truth that sets us free, and the life that never ends. And He gives us the key to that communion which anticipates eternity: “Whoever eats this bread will live forever” (Jn 6:51). In the Eucharist He leaves us the pledge of eternal life, the foretaste of glory, the certainty that in Him every purpose is fulfilled.
Then come the apostolic letters, especially those of Paul, which open the horizon even further. In his first letter to the Corinthians, he speaks of the mystery of the resurrected body: “It is sown in corruption, it is raised in incorruption; it is sown in dishonor, it is raised in glory; it is sown in weakness, it is raised in power; it is sown a natural body, it is raised a spiritual body” (1 Cor 15:42–44). Here the Apostle reminds us that what we see now is only the seed of what will be fullness. He also speaks of the “third heaven,” of that which “no eye has seen, no ear has heard, nor has it entered into the human heart” (2 Cor 12:2–4; 1 Cor 2:9), indicating that future glory surpasses all imagination. Yet Paul does not limit himself to the future: he affirms that even now we are called to let “Christ live in us” (Gal 2:20), so that in our weakness the power of God may be revealed, for “when I am weak, then I am strong” (2 Cor 12:10).
Paul also hands on what is considered the first Christian creed, again in his first letter to the Corinthians: “That Christ died for our sins according to the Scriptures, that He was buried, that He was raised on the third day according to the Scriptures, and that He appeared to Cephas, and then to the Twelve” (1 Cor 15:3–5). Here the core of faith is condensed: the death and resurrection of Christ as the center and meaning of history. And in that same spirit Paul writes his hymn to love: “Love is patient, love is kind… it bears all things, believes all things, hopes all things, endures all things. Love never fails” (1 Cor 13:4–8). Thus he confirms the great revelation of John: “God is love” (1 Jn 4:8). What Christ reveals with His life and His self-giving, the apostles proclaim as the very essence of God and the path of man.
Finally, the Book of Revelation opens the vision of ultimate fulfillment: Christ is the Alpha and the Omega, the beginning and the end, the One who was, who is, and who is to come (Rev 1:8). In Him the arc of revelation is completed, and in Him humanity finds its ultimate destiny: full communion with God in the new heaven and the new earth, where every tear will be wiped away and death will have no power.

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