Edith Stein y la transparencia del ser ajeno

Israel Centeno

La empatía, en la obra temprana de Edith Stein, no es una emoción pasajera ni una mera resonancia afectiva. Es el lugar donde el alma se abre al misterio del otro sin violentarlo. En su estudio fenomenológico, Stein no busca explicar causalmente por qué nos entendemos o nos conmovemos, sino mostrar cómo el otro se da en la conciencia con una claridad tan precisa como frágil: no como objeto, sino como presencia viva que me interpela.

Su punto de partida es riguroso: la fenomenología debe reducir todo lo dudable. Stein, siguiendo a Husserl pero con una mirada más encarnada, suspende el mundo físico, las ciencias y hasta el yo empírico, para quedarse con lo único indubitable: el acto mismo de vivenciar. Allí, en el núcleo de la conciencia, el yo no se define por su biografía, sino por su capacidad de acoger la aparición de algo que no es él. Desde esa reducción nace la pregunta decisiva: ¿cómo puede el otro, que no soy yo, aparecer en mi campo de experiencia sin perder su alteridad?

Stein describe el fenómeno empático como una experiencia directa de la vida ajena. No veo simplemente un cuerpo, sino un cuerpo vivo, un Leib que irradia alma. Cuando alguien sonríe o se encoge de dolor, no percibo sólo un gesto físico; percibo la alegría o el sufrimiento que lo habita. Esa captación no es imaginación ni deducción: es una forma de presencia. En la empatía, el otro se me da, pero no de modo originario. Yo no siento su dolor en mí; comprendo que él lo siente. Se trata, pues, de una vivencia no-originaria que, sin apropiarse del otro, me permite estar ante su interioridad.

La distinción entre lo originario y lo no-originario es clave. Lo originario pertenece al flujo de mi propia conciencia; lo no-originario es aquello que se presenta a través de la experiencia del otro. La empatía no transforma lo ajeno en propio, sino que me abre a un espacio intermedio donde el otro se muestra como otro y, sin embargo, cercano. En esa distancia respetada —ni fusión ni indiferencia— se funda la posibilidad de toda comunidad espiritual.

En su diálogo con Theodor Lipps, Stein delimita con precisión la frontera entre comprender y absorber. Lipps creía que la empatía podía culminar en una especie de fusión, un “vivenciar completo” en el que el yo del otro y el mío se unifican. Stein rechaza esa idea con firmeza. El verdadero acto empático no anula la diferencia entre los sujetos, sino que la sostiene. No me convierto en el otro; me acerco a él. Mi conciencia se transfiere hacia su experiencia, pero sin perder su centro. En este sentido, empatizar es un acto de respeto ontológico: reconocer al otro como otro, no como prolongación de mí mismo.

Stein explora también los grados de esta apertura: la empatía, el cosentir y el sentir a una. Empatizar es aprehender la vivencia ajena; cosentir es alegrarse o sufrir con el otro; sentir a una es participar en un sentimiento compartido que da lugar al “nosotros”. En el extremo opuesto surge la empatía negativa: aquella imposibilidad de resonar, cuando el dolor o la pena propia me cierran a la alegría del otro. Incluso esa resistencia forma parte del mapa fenomenológico del alma: la empatía fracasa, pero su fracaso revela los límites de nuestra apertura.

La pregunta siguiente es si la empatía es una representación o una actualidad. Stein responde que no es ni lo uno ni lo otro. No es una simple imagen mental ni una percepción inmediata. Es una experiencia intuitiva, pero sin evidencia plena, una presencia indirecta que me permite conocer sin poseer. Saber que alguien sufre no es lo mismo que deducirlo ni que sentir su dolor. Es saberlo en la forma viva de una evidencia incompleta, donde el otro se manifiesta y a la vez se oculta.

Desde esa base fenomenológica, Stein refuta las teorías psicológicas de su tiempo. La empatía no se explica por imitación, ni por asociación de recuerdos, ni por inferencia por analogía. Esos modelos confunden el conocimiento del otro con un reflejo de mí mismo. El contagio emocional, por ejemplo, me hace llorar con quien llora, pero no me hace comprender su tristeza. Lo que hace de la empatía algo único es que en ella el otro se da como otro: un tú viviente, no un espejo de mis emociones.

Contra la psicología causal, Stein establece un principio radical: antes de explicar cómo se origina la empatía, debemos saber qué es. La fenomenología, por tanto, no describe procesos neuronales o afectivos, sino modos de aparecer. La empatía no es un producto del cerebro, sino una forma de presencia en la conciencia. Es el lugar donde el ser humano trasciende el solipsismo y el yo se abre a un tú que también siente, piensa y quiere.

En diálogo con Scheler, Stein afina su postura. Scheler había propuesto que lo propio y lo ajeno se perciben dentro de una misma corriente indiferenciada del vivenciar, como si en el origen no existiera diferencia entre sujetos. Stein lo objeta: no puede haber vivencia sin un yo que vivencie. La empatía no nace de la confusión, sino de la claridad: yo soy yo, tú eres tú, y sin embargo te comprendo. Ella distingue con nitidez entre la reflexión (el volverme hacia mis propias vivencias), la percepción interna (el conocimiento del individuo anímico) y la empatía (la apertura hacia la interioridad ajena). Así preserva el misterio de la alteridad sin disolverlo en una corriente común.

Finalmente, Stein amplía el horizonte al examinar a Münsterberg, quien limitaba la empatía al entendimiento de la voluntad ajena. Ella le responde que la empatía abarca todo el ámbito del vivir humano: sentimientos, decisiones, pensamientos, deseos. No hay parte del alma que no pueda ser presentificada, aunque siempre bajo el signo de la distancia. Esa distancia, lejos de ser un obstáculo, es la condición misma del amor y del conocimiento.

La empatía, así entendida, no es una técnica psicológica ni un sentimentalismo ético. Es la vía ontológica por la que el ser humano se abre a otro ser humano. En el acto empático, el alma no se disuelve ni se repliega; se expande, se transparenta, se vuelve lugar de encuentro. Comprender no significa poseer, sino dejar ser. Ver al otro en su dolor o en su alegría es participar en su existencia sin arrebatársela.

Edith Stein intuye aquí algo más que una teoría del conocimiento: una teología del corazón humano. En la empatía, el alma refleja la forma en que Dios mismo conoce: no invadiendo, sino sosteniendo; no imponiendo, sino mirando con amor. La fenomenología se convierte entonces en un camino espiritual. Ver al otro como fenómeno no es reducirlo, sino reconocer en su aparecer la huella de un misterio mayor.

Por eso la empatía es, en última instancia, un modo de salvación del mundo humano. Allí donde comprendemos el dolor ajeno sin juicio, donde la mirada se abre al sufrimiento y lo acoge sin poseerlo, allí se restaura la comunidad rota por el ego. Ser capaz de empatía no es sólo entender: es abrir el alma al ser del otro, y, en esa apertura, vislumbrar algo de lo eterno.

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🇬🇧 The Opening of the Soul II: On Empathy and the Revelation of the Other

Edith Stein and the Transparency of the Other’s Being

In Edith Stein’s early work, empathy is neither a passing emotion nor a mere affective resonance. It is the place where the soul opens itself to the mystery of the other without violating it. In her phenomenological study, Stein does not seek to explain causally why we understand or are moved by others, but to show how the other manifests in consciousness with a clarity both fragile and precise: not as an object, but as a living presence that calls to me.

Her starting point is rigorous: phenomenology must reduce everything that can be doubted. Stein, following Husserl yet with a more incarnate vision, suspends the physical world, the sciences, and even the empirical self, to remain with the only indubitable reality — the act of experiencing itself. There, in the core of consciousness, the “I” is not defined by biography but by its capacity to receive the appearance of what is not itself. From that reduction arises a decisive question: how can the other, who is not me, appear within my field of experience without losing their alterity?

Stein describes empathy as a direct experience of another’s inner life. I do not merely see a body, but a living body, a Leib that radiates soul. When someone smiles or bends in pain, I do not simply perceive a physical gesture; I perceive the joy or suffering that inhabits it. This apprehension is neither imagination nor inference—it is a form of presence. In empathy, the other is given to me, but not in an original way. I do not feel their pain within me; I understand that they feel it. It is, therefore, a non-original experience that allows me to stand before another’s interiority without appropriating it.

The distinction between the original and the non-original is crucial. What is original belongs to the flow of my own consciousness; what is non-original is that which appears through the experience of the other. Empathy does not transform the alien into the familiar; it opens me to an intermediate space where the other reveals themselves as other, yet near. In that respected distance—neither fusion nor indifference—lies the possibility of all spiritual community.

In her dialogue with Theodor Lipps, Stein sharply defines the boundary between understanding and absorption. Lipps believed empathy could culminate in a kind of fusion, a “complete living” in which the self of the other and my own would merge. Stein rejects this firmly. The true empathetic act does not erase difference; it sustains it. I do not become the other; I draw near. My consciousness transfers toward their experience without losing its own center. To empathize is, therefore, an ontological act of respect: to recognize the other as other, not as an extension of myself.

Stein explores also the gradations of this openness: empathy, co-feeling, and feeling-as-one. To empathize is to apprehend the other’s experience; to co-feel is to rejoice or suffer with them; to feel-as-one is to participate in a shared emotion that gives rise to the “we.” At the opposite pole appears negative empathy: the incapacity to resonate, when one’s own sorrow or pain closes the door to another’s joy. Even such failure belongs within the phenomenological map of the soul—it reveals the limits of our openness.

The next question is whether empathy is representation or actuality. Stein answers that it is neither. It is not a mental image, nor a direct perception. It is an intuitive experience, but without full evidence—a mediated presence that allows knowing without possession. Knowing that someone suffers is not the same as deducing it or feeling their pain; it is to know it in a living, incomplete form of evidence, where the other both manifests and conceals themselves.

From this phenomenological base, Stein refutes the psychological theories of her time. Empathy cannot be explained by imitation, associative memory, or inference by analogy. Such models confuse knowing the other with seeing oneself reflected. Emotional contagion, for example, may make me cry with the one who cries, but it does not make me understand their sorrow. What makes empathy unique is that in it the other is given as other—a living thou, not a mirror of my emotions.

Against causal psychology, Stein establishes a radical principle: before explaining how empathy originates, one must understand what it is. Phenomenology, therefore, does not describe brain or affective processes, but modes of appearing. Empathy is not a product of the mind; it is a form of presence in consciousness. It is where the human being transcends solipsism, where the self opens to a thou who also feels, thinks, and wills.

In dialogue with Max Scheler, Stein refines her position. Scheler proposed that the self and the other are perceived within an undifferentiated stream of experience, as if at the origin no distinction existed between subjects. Stein objects: there can be no experience without a self that experiences. Empathy is born not of confusion, but of clarity: I am I, you are you, and yet I understand you. She distinguishes between reflection (turning toward one’s own experiences), internal perception (awareness of the psychic individual), and empathy (the opening toward another’s interiority). Thus she preserves the mystery of alterity without dissolving it in a common current.

Finally, Stein expands her horizon by examining Münsterberg, who limited empathy to understanding another’s will. She responds that empathy encompasses the entire range of human life: feelings, decisions, thoughts, desires. No part of the soul is excluded from this luminous openness, though always under the sign of distance. That distance, far from being an obstacle, is the very condition of love and knowledge.

Empathy, thus understood, is not a psychological technique or sentimental ethic. It is the ontological path through which one human being opens to another. In the empathetic act, the soul neither dissolves nor withdraws—it expands, becomes transparent, becomes a place of encounter. To understand is not to possess, but to let be. To see another in their pain or joy is to participate in their existence without taking it away.

Edith Stein intuits here more than a theory of knowledge: a theology of the human heart. In empathy, the soul mirrors the way God knows—not by invading, but by sustaining; not by imposing, but by gazing with love. Phenomenology thus becomes a spiritual path. To see the other as phenomenon is not to reduce them, but to recognize, in their appearing, the trace of a greater mystery.

Ultimately, empathy is a way of redeeming the human world. Wherever we understand another’s pain without judgment, wherever the gaze opens to suffering and receives it without possessing, there the broken community is restored. To be capable of empathy is not merely to understand—it is to open the soul to the being of the other, and in that opening, to glimpse the eternal.